ドイツの首都ベルリンの公有地に、慰安婦を象徴する少女像が建てられ、除幕式が行われたのは2020年9月のことだった。日本側の反発を受けて地元の区当局はいったん撤去を検討したが、韓国系市民団体などの設置継続を求める声に押され、当初の予定通り1年の期限付きで残ることが決まった。日本で強い反発を受ける少女像が、ドイツでは受け入れられたということか。そうだとすれば、なぜなのか。答えを探るうちに、戦後補償問題において世界的に「優等生」と目されるドイツで、まだ十分に議論されていない問題が浮上してきた。<picture></picture>

意外に知られていないドイツの負の歴史

　少女像が建てられたのはベルリン市のミッテ区。中心部に位置しながら、観光名所のブランデンブルク門などからは少し離れた静かな住宅街だ。近所に住む私は20年10月以降、何度か現場に足を運んだ。この問題について、どう考えたらいいのかと気になっていたからだ。

　像を見ると、正直なところ、複雑な気持ちになった。なぜドイツにこの像が建てられたのだろう、と。像を眺める周囲の人が私に向ける視線も気になる。「あなたは韓国人？　日本人？　どっち？」と問われているような気になったのかもしれない。

　そのもやもやした違和感を解消するかのように語ってくれたのが、ドイツ人の日本史学者、ボン大学のラインハルト・ツェルナー教授（59）だった。日韓関係に詳しい専門家として、私は1月、ツェルナー氏にコメントを求めた。すると「この像の形は誤解を招くため、（少女像設置には）賛成しません。でも日本人は耐えなければならないでしょう」との回答があった。耐えなければならないとはどういうことなのか。私は3月に改めてツェルナー氏にオンラインでインタビューし、尋ねた。すると、ツェルナー氏はまずこう説明した。

<picture></picture>

　「慰安婦問題をどう考えるかは別として、おそらく大抵の日本人がこの像を見ただけで反感を持つでしょう。そして『若い朝鮮人の女性』の像では、日韓を超えた（世界的な広がりのある問題としての）アピールにならず、性暴力問題全般を広く訴えるのに適していません。だからこの形の慰安婦像をベルリンに建てることには、賛成できません」

　ツェルナー氏は16歳で始めた柔道をきっかけに日本に興味を持ち、大学では歴史学の傍ら日本史を学んだ。1983年には初めて日本に留学した。実はその年に韓国も初訪問しており、日韓史の専門家である。日本と朝鮮半島について、事実に基づく建設的な関係の構築を提唱してきた。

　少女像がドイツに設置されたのは今回のベルリンが３件目だ。この他に、日本側の反対を受けて設置されなかったケースもある。南部フライブルクでは16年、姉妹都市の韓国・水原市の提案を受けて像の設置を検討したが、同じく姉妹都市の松山市などの反対を受け、設置は見送られた。

　ツェルナー氏は16年当時、日韓間の論争が像設立を通じて国際社会に「輸出」されていると指摘し、他の地域で代理戦争をしても意味がないとの見解を示していた。それだけに今回、先述の言葉に続いてこんな指摘をしたことに私は驚いた。

　「しかし、日本で慰安婦問題を自由に議論できないうちは、日本人はこのような像が設置されることに耐えなければならないでしょう」

　彼の考えが変わったのは、2年前に日本で起きたある事件だったという。19年に愛知県で開かれた芸術祭「あいちトリエンナーレ」の企画展に少女像が展示された問題である。少女像の展示をめぐり、抗議や脅迫が殺到し、展示開始からわずか3日目で中止となったことは記憶に新しい。この一件をめぐる日本国内での動きを見て、現在の日本では慰安婦問題について自由な議論ができる環境にないと感じたそうだ。そして、自由に議論できないうちは、海外に像を設置する市民運動を支持するしかないと考えるようになっていった。

　とはいえ、ツェルナー氏は今も日本を批判的にばかり見ているわけではない。インタビューでは他にも聞いておきたいことがあった。ツェルナー氏が1月にコメントとして寄せてくれた意外な話についてである。それは、日本でほとんど知られていない負の歴史だった。

　「実はドイツも、第二次大戦中に行われた性暴力を十分に埋め合わせていないのです」

　ドイツの歴史学者ロベルト・ゾマー博士によると、ナチスは1942～45年、アウシュビッツ（ポーランド）など計10カ所の強制収容所内に「売春施設」を設置した。収容所内でよく働いたと評価された収容男性には、「報奨」として女性専用の強制収容所から連れてこられた収容女性との性交渉を許可した。被害を受けたのは、当時のドイツやポーランド、ソ連出身の女性たちだった。

　戦後、被害女性の多くは、ナチスの協力者と非難されることを恐れて口を閉ざしたため、被害の実態解明は進んでいない。彼女たちは賠償や補償、謝罪を受けられないまま亡くなったとみられている。ドイツ兵は当時、ソ連の占領地域で軍専用の売春施設を設置してもいた。

　「こうした事実はここ10～15年の間に、研究者の間では議論されるようになりましたが、一般のドイツ人は何も知りません。もちろん補償もされていません」とツェルナー氏は明かす。

　ドイツはナチス時代のホロコースト（ユダヤ人大量虐殺）については過ちを認め、繰り返し謝罪している。こうした姿勢などから、世界的に負の歴史を克服するモデルとして取り上げられることが多い。それなのに、なぜ性暴力の問題は取り残されてしまったのだろうか。

　「恥ずかしいことですが、戦後、女性への戦時性暴力の責任をドイツに問う声は誰からも上がりませんでした。犠牲になった女性を代表する団体がなかったからです」

　ツェルナー氏は、自国の取り組みの不十分さを指摘しつつ、慰安婦問題へのこれまでの日本の取り組みを一定程度評価する。そのうえで、ドイツに歴史的な記憶を共同研究することを持ちかけてみてはどうか、と提案する。「日本側から、あなたたちは（ホロコーストへの補償問題などの）分野で成功したとみられている。でも、女性に対する性暴力問題にはまだ取り組んでいないでしょう？とアプローチすれば、ドイツ側もおそらく建設的に反応すると思います」というのである。

　例えば日独両政府が正式に認めた調査会で、専門家が戦時性暴力について共同で研究し、解決法を探る。方法論や最終的な成果のまとめ方については、専門家に任せて政治は口出ししない。そんな手法で、日本がドイツとともに女性に対する性暴力問題に取り組むことは、日独双方にとってメリットがあるというアイデアだ。「ドイツが一緒に解決案を提示することで、（研究の成果は）韓国や中国にとっても受け入れやすくなるのではないでしょうか」

温度差の正体は……

　ここで、少女像が1年の期限付きで残ることになった経緯を簡単に振り返る。

　少女像がベルリンに設置され、除幕式が行われた直後、加藤勝信官房長官は記者会見で、「政府として、撤去に向けてさまざまな関係者にアプローチし、わが国の立場を説明するなど引き続き働きかけを行っていきたい」と述べた。茂木敏充外相もマース独外相とのテレビ協議で撤去を働きかけたとみられ、その後の記者会見では「東西分裂から生まれ、さまざまな人が行き交い共存するベルリンの街に、そういった像が置かれることは適切ではない」と撤去を強く求めた。

　設置場所を管轄するベルリン市ミッテ区はこうした日本側の申し入れを受け、「政治的、歴史的に複雑な日韓対立をドイツで扱うのは不適切だ」と設置者にいったん撤去を求めた。

　これに対し、強く反発したのは韓国系移民だけではなかった。女性団体のほか、芸術家や一般のベルリン市民からも「言論の自由、芸術の自由の侵害だ」と非難する声が上がったのである。撤去に反対する公開書簡には、幅広い分野の大学教授たちが署名を寄せたほどだった。

　こうした反応を現地で見た私は、少女像の問題はあくまで日韓間の問題だと捉える日本側とは、温度差があるように感じた。そこで、日本社会に詳しいドイツ人の専門家に、この温度差について尋ねてみた

<picture></picture>

　日本の「終活」を専門に研究し、ベルリン市民と少女像の関係にも関心を持つライプチヒ大東アジア研究所研究員（日本学）のドロテア・ムラデノバ氏（34）が、書面で質問に答えてくれた。

　ムラデノバ氏は、ベルリン市民は少女像設置について、過去の歴史を次世代へ語り継いでいこうという「記憶文化」だと受け止めたと分析する。その記憶文化に対して、日本政府が圧力をかけた構図が、ベルリン市民が反発した要因だと指摘した。

「例えば、国際的な市民団体がヒロシマの原爆犠牲者の記念像をベルリンに設置した。これに対して、米政府がドイツ政府やベルリン州政府に抗議した。こう想像すると、ドイツ社会の困惑を理解しやすいかもしれません」

　ただ、少女像を設置したのはコリア協議会の韓国系移民が中心だったはずだ。国際的な市民団体と言えるかどうか、疑問が残る。なぜ国際的な市民団体という表現を使ったのだろうか。

　「コリア協議会には、韓国以外にもドイツや日本、コンゴ、フィリピンなど幅広い国々出身のメンバーがいます。協議会は像の設置前から地域の少年少女と戦時下の性暴力について話し合う教育活動に取り組み、スーダンやアフガニスタンの女性団体とも協力してきました」。名は「コリア」でありながら、実はさまざまな国の出身者がいる国際的な団体だというのである。ムラデノバ氏はこう続けた。

　「少年少女の一部は外国からドイツに逃れてきています。逃れてくる前に、性暴力被害にあった可能性もあります。（少女の）ブロンズ像は、教育活動の一環として、彼らが戦争犯罪について語る場となりえます。彼らは自分自身の経験を明らかにすることで、（自身の考えや気持ちを）整理することもできるようになります。日本政府が少女像に反対することは、この教育活動に反対することにもなる。それがドイツ市民を困惑させています」

　少女像が象徴する被害者については、「韓国の少女」に限らず、第二次大戦中に多くの国々で被害に遭った女性全般と捉える考え方があることは私も知っていた。ムラデノバ氏は、過去だけでなく現在にも存在する戦時性暴力の被害者たちともリンクしているという視点でとらえていた。

　ムラデノバ氏はツェルナー氏同様、ドイツで戦時性暴力が議論されてこなかったという認識を持つ。それだけに、少女像設置がドイツで話題になった影響は大きかったという見方を示した。「像が設置されたことで戦時性暴力の問題は広く人々に知られるようになりました。戦時性暴力問題に取り組むことへの関心が広がっています」。こうした背景が、設置を受け入れるドイツ人が少なくない理由なのかもしれない。

　少女像設置後、日本外務省はホームページで、慰安婦問題に関する政府見解について新たにドイツ語訳を公開した。政府見解には、慰安婦を含む請求権問題について日本側が解決済みという根拠にしている日韓請求権協定や、元慰安婦に「償い金」を支給したアジア女性基金に関する説明のほか、「日本政府が発見した資料の中には軍や官憲によるいわゆる強制連行を直接示すような記述は見当たらなかった」「『性奴隷』という表現は事実に反する」との主張も盛り込まれている。

　ベルリンの少女像撤去を求める動きは、日本の自治体レベルにも広がった。ミッテ区と友好都市の関係にある東京都新宿区はミッテ区長に対し、「両都市の友好にとって有益な結論」を出すよう求めた。ドイツ在住の日本人や、ミッテ区への青少年派遣事業に参加を希望する新宿区民から、日本人に対する差別を恐れる投書が相次いでいると書簡で訴えたのだ。名古屋市の河村たかし市長もミッテ区長宛ての書簡で、あいちトリエンナーレに対する負担金を名古屋市が一部不交付としたことを紹介。「このまま像が設置されれば日独の友好関係に大きな損害となる」と像の撤去を要求した。

　こうした動きは、いずれも少女像の問題を日韓2国間の問題ととらえ、ドイツ側の理解を得ようとする試みだといえる。しかし、「像は日本政府に対する戦いではなく、地元市民との建設的な議論への招待」（ムラデノバ氏）だとすれば、ドイツの世論とはそもそもの出発点が違っており、話はかみ合わないのではないだろうか。

ヒントの一つは日本にあった

　ベルリンの少女像の設置期限は21年秋に切れる。その後の像の取り扱いについては決まっていない。在ドイツ日本大使館は「日本政府としては正当な評価を受けられるよう、引き続き関係者に対して我が国の立場やこれまでの取り組みについて説明していく」との立場だ。在独韓国大使館は「民間の事柄」として関わらない方針を示す。

　コリア協議会のナタリー・ハン会長は現在、少女像にドイツ語と英語で刻まれている「日本軍がアジア太平洋地域の少女や女性を強制連行し性奴隷にした」という碑文について、旧日本軍だけでなく戦時性暴力全般を扱うような方向で修正することに前向きな姿勢を示している。20年12月、私の電話取材に対し、「協議会ではベトナム戦争に参戦した韓国兵によるベトナム女性への暴行や、ナチスの売春施設などもテーマとして扱っています。慰安婦問題への取り組みは反日本で行っているのではありません。（被害者である）女性が勇気を持ってタブーを語るという観点からこの問題に取り組んでいることを、日本の人たちにも知ってほしい」と語った。

　同じく20年12月、ミッテ区は毎日新聞の取材に「（区長に裁量はないが）フォンダッセル区長は期限後について、より大きく多面的な文脈で性暴力について伝えるような、後続の（他の）記念碑を建てる道もあるのではないかと考えています」とメールで答えた。

　ミッテ区の回答と私自身の頭の中でつながったのは、「ほかにもオプションはあります」と言ってツェルナー氏が見せてくれた一枚の写真だった。千葉県館山市にある「噫（ああ）従軍慰安婦」と刻まれた石碑だ。85年に日本人牧師が、従軍慰安婦を経験した日本人女性の告白を聞き、元慰安婦のために建てた鎮魂の碑だという。<picture></picture>

　少女像の前に立つ時の思いが複雑であることに、今も変わりはない。ただ、この像がベルリンでおおむね受け入れられているというのは事実である。私も含め、日本の市民はツェルナー氏が見せてくれたこの石碑から、問題解決への新たなヒントが得られるのではないか。そんな気がしている。